التازور وشعرية النهاية | بقلم خوسيه دانيال أرياس توريس

تدوين نيوز – خاص

“إن الانحدار الحتمي للكائن نحو موته الوجودي لا يمكن إلا أن يعني غرق أوروبا في حرب جديدة، وقد توقع ألتازور ذلك”.

السؤال الذي يسأل عن الوجود، والسؤال الذي يسأل عن الله، والسؤال الذي يسأل عن الشعر، هل يمكن أن يجتمع هذا الثالوث في واحد؟ بنفس الطريقة التي تبحث بها الفيزياء عن النظرية التي توحد القوى، ربما الكائن الإنساني الوجودي – المجزأ إلى أجزاء من العملية التي أدت إلى ظهور الأنطولوجيا الوضعية التي انتهت، في عالميتها المفترضة، إلى إجراء تشريح. “الكائن من خلال تجزئته – هو البحث عن إعادة توحيده، متتبعًا أثر ذاكرة ذلك المنفصل والمشتت، وهو ما يشبه نظرية شمولية للكائن الذي يعاد دمجها من خلال الشعر.

كانت العالمية المستنيرة هي محاولة الغرب لتصنيف كل شيء، وخلق الدليل المثالي للواقع والصيغة المثالية للسيطرة على العالم وظواهره من خلال اكتشاف القوانين العالمية، ولكن أيضًا من خلال خلق الآخرين.

لقد تم دعم هذه الكونية ووصفها في عملياتها من قبل فلاسفة مثل ديكارت وكانط وهيجل، لكن لا يوجد نظام سياسي وفلسفي واجتماعي لا يصاحبه انحطاط خاص به. وهكذا، بدأ الرسم التوضيحي يشهد تقويض كماله مع نهاية القرن التاسع عشر، أولاً مع استجواب كيركجارد للرجل المستنير ووضعه ليس كأنه كائن من نور، بل كظل غارق في الألم، في هاجس من الكون. القرن العشرين والحربين العظيمتين اللتين شهدهما – والتي تُفهم على أنها حرب واحدة بقدر ما كانتا جزءًا من نفس إعادة الترتيب النفسي والسياسي – كيركجارد هو أيضًا فيلسوف استبق التحليل النفسي لفرويد.

 على وجه الخصوص، افترض فرويد في تحليله النفسي أن كل ضوء ينبعث من ظله وأن فالإنسان ليس شفافا كما اعتبر فلاسفة عصر التنوير، بل على العكس تماما، الإنسان ضباب يختبئ في ضوءه، كائن يجب فك رموزه شيئا فشيئا، مع العلم مسبقا أنه لا يمكن فك رموزه بشكل كامل. وسيظل هذا السر موجودًا دائمًا في كل جسد.

لقد جعلت مغالطة التنوير الإمبراطورية التي جلبت معها، من خلال سلسلة عضوية، واحدة من أعظم مآسي القرن العشرين: الحربين العالميتين. بالنسبة لفرويد، كان من الواضح أن أي كائن مكبوت في ظله المهمل لن يؤدي إلا إلى اندلاع العنف البدائي المتمركز حول شخصية فاشية.

لقد اقترح نيتشه، قبل سنوات ومن أرضية معرفية مختلفة، موت الإله في إشارة إلى موت الأخلاق الغربية، وكان هذا بمثابة بداية ما بعد الحداثة، بالنسبة لبعض المفكرين، لأنه بدون أخلاق مهيمنة أسست إطارًا معياريًا في العلاقات الاجتماعية. ولكنها أيضًا في التأمل الوجودي، أدت إلى بداية تعدد الحقائق والموت السريري لـ«الحقيقة»، أي أنها أدت إلى ظهور إمبراطورية الروايات وانهيار القصص العظيمة.

ماركس من جانبه لم يطرح سؤالا فحسب، بل أثار ثورة في الفكر السياسي وفي العلاقات الاجتماعية والاقتصادية والطبقية التي تنفر الهيئات الاجتماعية لصالح أعظم الإنجازات المستنيرة والمفهوم المؤسس للاقتصاد الجديد: البرجوازية.

فماذا رأى الشعر في هذه التحولات التاريخية، وهل الشعر قادر على البناء على أنقاض عصر ما؟ بلا شك، كما أن هناك تاريخًا للشعر، فإن شعرية التاريخ محددة أيضًا. إن التاريخ، كصراع العلاقات الاجتماعية والهيمنة السردية، هو أحد أهم الأحداث بالنسبة إلى الكيميائي الكلمة الذين يطلق عليهم الشعراء، كائنات متوترة بين القوتين اللتين تكتبان التاريخ عادة.يمكن للشعر أن يؤدي المهمة النبوية المتمثلة في توقع الزمن، أو المهمة الحكيمة المتمثلة في معرفة كيفية قراءة مستقبل العصر. يمكن فهم ألتازور لفيسنتي هويدوبرو، ضمن مستوياته المختلفة من التعقيد الشعري، كاستمرار لنيتشه، كصوت الحداثة الذي ولد مع سقوط عصر التنوير، الرجل الذي يدافع عن نفسه، الرجل الذي لا إله له. عن ذلك الرجل؟ إنه خليط من الوجود الذي يستسلم الى الشيء الوحيد المؤكد في الوجود:الا وهو الموت.

ألتازور هو شخصية بديلة لفيسنتي هويدوبرو، على الرغم من أنه يقدم لنا كشاعر مرتبط بالنجوم والليل اللامتناهي واللغة، إلا أن ألتازور في الوقت نفسه، كائن مثير للسخرية مثل أي إنسان فانٍ آخر، لكنه كذلك بسبب هذا الموت، لذلك الجرح الأول الذي يحكم علينا بمصير مشترك، وهو أن التازور شيء أعظم من الله.

 أيها الرب الإله، إذا كنت موجودًا، فأنت مدين لي بذلك.

التازور هي اللغة، الفعل نفسه الذي يعيش في اللغة البشرية، فمن خلال الفعل يمكننا أن نخلق؛ "بطريقة معينة، يمكننا أن نفهم لغتنا باعتبارها عضو الله الذي يعيش في كل شخص دون أن يكون إلهيًا.

 ذهب مهد لغتي إلى الفراغ

 قبل الزمن

 ويحتفظ إلى الأبد بالإيقاع الأول

 الإيقاع الذي يلد عوالم

 هذه الأبيات تجعل الإنسان هو خالق العوالم ويدمرها، وليس الله.

إن نهاية الله، كما تنبأ بها نيتشه، ليست نهاية الإنسان، بل هي نهاية أبوته على النوع، لحظة الاستقلال والأزمة. إن إلغاء الإطار المرجعي والمعنى الوجودي الذي يقدمه الله هو في الوقت نفسه إلغاء جزء منا من أجل إعادة تفسيره وتحويله. إن إمبراطورية الذات التي جاءت بعد موت الله وصلت أيضًا مع إمبراطورية التاريخ، دون فهم هذه هي نسخة موحدة ونهائية، ولكن مثل قصة أخرى من بين العديد من القصص الأخرى، وهذا مهم، لأنه فجأة يتوقف عن كونه الله. ويبدأ أن يكون التازور هو الذي يملأ فراغ المعنى.

في عاصفتي الخاصة، سأتحدى الفراغ

 هذه الآية هي خلاصة لنهاية تاريخ المسيحية، عبارة جواهري حيث لا يوجد مساحة للكيان الأسمى، لا يوجد مساحة له، لأنه ليس فقط ثلاثة فلاسفة عظماء، ولكن أيضًا هيدوبرو رأى بالفعل ما فعله الله وإمبراطوريتها أنسجة اللحم والدم والعظام التي تسمى الإنسان. انتهى الأمر بالمسيحية مدفونة مع بداية القرن الجديد، وتجسد انهيارها الرمزي مع الانهيار الأوروبي، المستمدة من تنافس الأسلحة والسلطة الذي حدث في الإمبراطوريات الكبرى المتدهورة، والتي مزقت عباءة التاريخ لتبقى فيها في حلتها الجديدة. فتحت عيني في القرن الذي ماتت فيه المسيحية ملتويًا على صليبها المحتضر

 إنها بالفعل ستلفظ أنفاسها الأخيرة

 وغدا ماذا سنضع في المكان الفارغ؟

إن انحسار ثقافة الغرب المهيمنة يشبه انحسار أي ثقافة، وهي فترة ثورة وإصلاح تترك الكائن في حالة من الذهول الذي لم يعد قادرا على الانحياز إلى أي قوة عليا تمنحه معنى بلاغيا، لأن كل قوى الزمن القديم قد تم تقويضها بالفعل وتهالكها الزمن الناشئ الجديد الذي لم يتشكل.

ومن هذه الأزمة الوجودية تنشأ الوجودية، وهي تيار فكري وموقف للوجود في مواجهة العدم. إن شعرية ويدوبرو، التي كتبت قبل الموجة الوجودية العظيمة التي زُرعت في أوروبا بعد الحربين – وإلا كيف يمكن للكائن أن يستجيب لبؤسه وهمجيته إن لم يكن من خلال التأمل في الكائن المغلف بالعدم؟ الشعرية الوجودية (ربما عبثية؟).

إن القنابل التي سقطت في أوروبا لم تدمر الآثار فحسب، بل انهارت المعاني والرموز والأفكار والأساطير، والتنوير الذي تم التبجح به كطليعة الحضارة، سقط في حد ذاته بانفجار من الهمجية المكبوتة، ويدوبرو والعالم يعرف ذلك، ولكن فهو الوحيد القادر على خلق شعور باللامعنى.

ألف طائرة تستقبل العصر الجديد

إنها النبوءات والأعلام

منذ ستة أشهر فقط

غادرت خط الاستواء طازجًا

في قبر المحارب العبد الصابر

تاج الرحمة على غباء الإنسان

أنا الذي أتكلم في هذا العام 1919

إنه الشتاء

لقد دفنت أوروبا بالفعل جميع موتاها

وبطبيعة الحال، لم يكن تراجع عصر التنوير محسوسًا في أوروبا فحسب، بل إن محرقة التنوير والدمار المادي الذي خلفته شمل كل تلك الأماكن التي انتشرت فيها هذه العملية من خلال العمليات الاستعمارية، وبالتالي توقع هويدوبرو بطريقة ما موت الإنسان على يد الإنسان. الإبادة، ولكن أيضًا في إلقاء القنبلتين الذريتين على هيروشيما وناجازاكي.

“التازور” ليست شعرية وجودية فحسب، بل هي أيضًا شعرية استبقت في أبياتها “الهبوط إلى الموت” العصر النووي، وبالتالي يمكن أيضًا تعريف هذه القصيدة، بطريقة ما، بأنها شعرية نهاية العالم، في والذي يصبح فيه ألتازور، كونه الشاعر الذي يسقط دون بديل للموت النهائي من نجمه، الناطق الرسمي باسم الإنسانية، فالتازور هو الإنسانية التي تستسلم للموت بعد أن عرفت القمة المستنيرة. في جوهرها، “التازور الذي يسقط” هي القصيدة التي تتلوها القنبلة الذرية قبل أن تنفجر فوق حقول الأرز.

أنا صوت الإنسان الذي يتردد في السماء

 الذي ينكر ويلعن

 ويسأل لماذا ولماذا

 أنا الرجل كله

 الرجل المجروح من يعرف من

كما يصبح هويدوبرو من خلال ألتازور اللغة مفكرًا نقديًا، يسخر بطريقة كوميدية وفي سطور قليلة من خلال الشاعر من المجتمعات الغربية، ويستبق نظرية فرانكفورت النقدية ويتنبأ بمصير الإنسان المجروح فرديًا. يتوقع ألتازور إزالة اسم الكائن واستخدامه كبيانات.

ستكون هناك مدن بحجم دولة

 مدن المستقبل العملاقة

 حيث سيكون رجل النمل شخصية

 رقم يتحرك ويعاني ويرقص

في هذا العالم المنغلق على نفسه، في هذا الإنسان الذي لا يجد بديلاً غير نفسه، في عالم مهدد يوميًا بإمكانية نهايته على أيدي البشر، في هذا العالم بدون إله، المبتلى بالحرب وفلسفة الحياة. اليأس والأزمنة المتقلبة وبدون قصص عظيمة تعزية الوجود بمعنى أكبر للموضوع، هل من الممكن أن نعيشه، هل من الممكن أن نجد القوة في من تخلى عنه الله؟

الجواب الذي توصل إليه فلاسفة مثل كامو هو نعم، لدرجة أن الإنسان، في عبثية الفراغ واللامعنى، يستطيع أن يجد حريته لهذا السبب بالذات، ويكون سيد نفسه ويودع معناه الذاتي في العالم كله. طريق الحياة. ومع ذلك، لا يزال كامو وسارتر مسجلين في الفلسفة الرمادية لما بعد الحرب، أي في نقطة الصفر للكارثة الوجودية التي تعنيها الحربين العالميتين.

“من الطبيعي أن يقدم الفلاسفة أمثالهم إجابات على الهجر والخوف والحزن،وأن يجدوا فيها العدم المزعج الذي يطارد البشرية، كما حذر نيتشه بالفعل. عندما تنظر إلى الهاوية لفترة طويلة، فإنها تنظر أيضًا إلى داخلك. كانت هاوية كامو وسارتر هي أوروبا، وانحدار المسيحية، والانحطاط والعنف الفظيع في عصر التنوير، وهي ثلاثية واضحة من المدينة الفاضلة في الماضي.

لماذا تريد مغادرة وجهتك؟

 لماذا تريد أن تقطع روابط نجمك

 و تسافر وحدك في الفضاءات

 وتسقط في جسدك من ذروتها إلى الحضيض؟

ويظل التازور، حتى هذه اللحظة الشعرية، منقوشا ضمن فلسفة العدم ويفترض الإنسان كنجم يسقط نحو الفراغ المحتوم.

من أين يسقط؟ من القصص المصورة العظيمة، من الاستقرار الوجودي الذي يقدم الإجابات القاطعة للحقيقة، التي أصبحت الآن خرابا وأسرى حرب، من قبر الله الظاهري، يسأل الإنسان في هذا الخريف نفسه سؤالا بلا إجابة، لأنه لا شيء تفلسفه يقترح كاستجابة مدوية للمعنى داخل الهراء البشري، هو في الواقع المضاد الأكثر مثالية للاستجابة.

التازور هي شعرية السقوط، لكنها ليست شعرية اللامعنى والحرية التي تتحول إلى الفجور بسبب الافتقار إلى الله. ألتازور هي شاعرية نهاية العالم، نهاية النجوم، تبريدها وابتعادها في نهاية المطاف، سقوط إله بشري وجريح في نزول مأساوي بقدر ما هو بطولي، لكن نهاية العالم لألتازور تختلف عن نهاية العالم الكتابية من حيث أنها لا تنتهي. الأزمنة إلى الأبد، ولكن التازور هو النجم الذي يسقط ليصطدم بالأرض، ويدفن نفسه فيها، ويجرحها حتى الموت، لكن الموت على الأرض لا يعني ذلك أبداً، الموت بالنسبة للأرض يُخصبها بالحياة، بالبدايات الجديدة. والتي بدورها لها مصيرها أن تنتهي في أوقات أخرى. ألتازور إذن هو النجم البذري الذي ينبت، النجم الذي يفهم أن موته ليس كذلك، لأنه سينمو كحياة جديدة، حياة مليئة بمعنى جديد.

تختتم هذه الأبيات الأغنية الأولى لهويدوبرو، أغنية نهاية العالم، أغنية العالم الجديد. موت الإله كان موت الفلاسفة وبعث الشعراء، التازور نبيه، ربما مسيح؟

لا بد أن تمر سنوات قليلة أخرى حتى تحرر الأجيال التالية نفسها من حجاب نهاية العالم الوجودي الذي استقر على عالم ما بعد الحرب، وتفسح الأصوات الكئيبة والصامتة المجال أمام أصوات النقد، وليس الأمل.

النقد، بالقياس، لا يعني التدمير أو الخلق، بل موقف بديل من شيء معطى بالفعل، ومعرفة كيفية العثور على الله حيث لم يتم البحث عنه، ومن هنا كان النصف الثاني من القرن العشرين هو زمني الثقافة المضادة وليس الثورة، فالأجيال التي تعلمت عن الحرب في الكتب والمدارس، وتحررت من معاناتها في سردها عن الذات، اقترحت طرقًا بديلة للحياة، ولكنها ليست ثورية بقدر ما تأخذ والسلطة. الإدارة.

التازور هي شعرية قدوم الزمن بعد انهيار العصر الماضي، وهي شعرية تسبق عصرها والفكر الذي ستستكشفه الفلسفة خلال القرن العشرين. ويدوبرو الشاعر وألتازور، القصيدة، هما نص أمريكي لاتيني يثبت أن أمريكا رأت وسمعت بالفعل، من جغرافيتها الشعرية، مستقبل الزمن، حيث كانت أوروبا قد بدأت للتو تسمع همهمة. إن الانحدار الحتمي للكائن نحو موته الوجودي لا يمكن إلا أن يعني غرق أوروبا في حرب جديدة، كما توقع ألتازور. ولكن في الوقت نفسه، من أنقاض الوجود، يجب أن ينبت شيء جديد ومليء بالحياة، وقد لمح ألتازور ذلك أيضًا.