موت المعرفة؟ مقال للفيلسوف بيونغ تشول هان

تدوين نيوز – خاص

“القوة الذكية الحرة والمحبوبة في المظهر  والتي تحفز وتغوي  هي أكثر فعالية من القوة التي تصنف وتهدد وتصف”. بيونغ تشول هان

في أحد فصوله، يناقش أدورنو ذكريات الطفولة. عندما كان طفلا  رأى ذات مرة شاحنة تمر تحمل بعض جثث الكلاب . عندما رآها ، تساءل ، “ما هذا؟ ماذا نعرف؟ هل نحن أنفسنا كذلك؟” ومضى أدورنو يقول إن الفلسفة هي نوع من المادية التي “تفترض وعي الموت غير المنقوص وغير المتسامي”.

تعتبر تجربة الموتى جزء أساسي من المادية. تشير المادية إلى “عامل الموت الذي يخرج من الروح”. وفقا لهذا ، فإن التفلسف ليس أكثر من التفكير في الموت وإحياء ذكراه علانية ، حيث لا تكون منمقة أيديولوجية أو ميتافيزيقيا ، إنما هي محاولة “تحمل في الوعي بكل خطورته الطبيعة المكبوتة للموت”. وبما أن الوعي الكامل يعني دائما وعي الموت مقابل هذا القمع، كما يقول أدورنو، يجب على المرء أن يدفع “ثمن الحد من الوعي”. وهكذا بعد قمع الموت ، يفكر المرء بوعي فاتر و زائف.

سؤال  الطفل الخائف “ما هذا؟” عندما رأى الشاحنة  تمر و تحمل كلاب ميتة  سيكون بالنسبة لأدورنو السؤال الأول في الفلسفة. لكنه يختلف اختلافا جوهريا عن السؤال الأرسطي هل أنت؟. إنه ليس سؤالا مدفوعا بالرغبة في المعرفة. بدلا من ذلك ، فإنه يمثل هشاشة المعرفة أو التشكيك في السؤال أنت. إنه يشير إلى “ثقوب المعرفة” أكثر من المعرفة نفسها. إنما الموت يدعو إلى التشكيك في اقتصاد المعرفة نفسه. السؤال الثاني، الذي يرتبط بالسؤال “ما هذا؟” يقول، “ما الذي نعرفه حقا؟” يمكن ترجمته على أنه هذا السؤال الآخر: ما هي المعرفة حقا؟ هل يمكن افتراض الموت في المعرفة؟ ألا يظهر الموت تلك الجروح التي تغطيها المعرفة؟

إن افتراض الموت في الوعي لا يعني فقط ملاحظة الموت. ليس من الضروري فقط التفكير في الموت ، ولكن أيضا التفكير في الموت ، الذي يقترب منه ، أن نكون مستعدين لأن الموت هو الذي يمنحنا التفكير. إن افتراض الموت في الوعي لا يقتصر فقط على تخصيص مكان في الوعي للموت ، بسخاء أو شهامة ، بحيث يصبح الموت محتوى للوعي بينما يظل الوعي نفسه كما هو في شكله السابق. بدلا من ذلك ، يحدث أن الموت يهز الصورة التي يمتلكها الوعي عن نفسه. مع تجربة الرعب ، يتلامس الوعي مع ما هو مختلف عن نفسه.

الموت ليس مسألة الذات الانفرادية في مواجهة حدث غير شخصي. والآخر لا يشجعني على النهوض ضد حدث الموت غير الشخصي ، ولكن ما يأتي إلي من الآخر هو الموت بالتحديد. إذا كان الموت الطبيعي هو الحياة التي تعيش من أجلها ، تلك الحياة المحبوبة والمكتملة ، فإن الموت الذي سيكون دائما غير طبيعي ، سيكون انقطاعا عنيفا للحياة. كل موت سابق لأوانه. إن عدم طبيعتها ، وحقيقة أنه لا يوجد شيء اسمه الموت الطبيعي ، تشير إلى سياق عام للعنف. مثال على ذلك موتي هو نتيجة جريمة. “إلقاء النار” من نوع مختلف يحول الموت إلى جريمة قتل. مثل هذا “الطرد” هو خضوع، الحالة الذهنية الأساسية للتعايش، أي حقيقة التعرض للعقلية العدائية للآخر.

يموت في العزلة. لن يكون علاج الشعور بالوحدة هو التماسك ، حيث يتم التعبير عن ذلك في عقلية معادية للآخر. إنه بالضبط التعايش الذي يسحبني إلى العزلة ومن ثم إلى الموت الوحيد. الوحدة هي الحالة المشتركة بيننا جميعا. في “الزمن والآخر” [كتاب إيمانويل ليفيناس]، كان الموت محور ذلك العنف غير الشخصي للمجهول على الإطلاق، والذي من شأنه أن يطفئ ذاتي، وبالتالي عزلتي: “لهذا السبب، الموت لا يؤكد عزلتي، بل على العكس من ذلك، يكسرها”.

أي ذات يمكن أن تشعر بالوحدة. لم يعد عنف الموت ببساطة مجهولا أو لا يمكن التعرف عليه. بدلا من ذلك ، يظهر نفسه على أنه شخصية “قطع الفولاذ ، وكيمياء السم ، والجوع والعطش”. هذه الأرقام من العنف هي المكونة لعزلتي. الموت سيكون نهاية وحيدة. لا يوجد موت جيد وطبيعي ، ولكن النهاية فقط. الموت إنسانيا يصبح مستحيلا. إذا كان الرجل الجميل على ما يرام ، فليس لأنه ، ولكن على وجه التحديد لأنه رجل. (…) في خضم وحدتي ، في مواجهة تهديد الموت ، أتصل بالآخر ، وأطلب المساعدة. إن التحول نحو الموت سيكون الانشغال بالبقاء.